¿QUÉ HACER CUANDO SE ENFRENTA AL DOLOR?

La vida es buena. Es un regalo que debemos recibir humildemente de rodillas porque la vida ofrece la la oportunidad de alcanzar la felicidad duradera. Sin embargo, la vida está llena de dolor. ¡Este valle de lágrimas! Todos sufrimos; ahora por un motivo y mañana por otro. El problema radica en saber cómo manejar el dolor o qué actitud debemos asumir cuando nos enfrentamos al desconsuelo.

¿Revelamos nuestro verdadero ser, nos desesperamos, nos resignamos o qué hacemos? Hay un arte para el dolor. A lo largo de la historia, algunos han dominado el arte del sufrimiento. Aprendamos un poco sobre esta habilidad, al menos superficialmente.

¿QUÉ HACER CUANDO SE ENFRENTA AL DOLOR?

Las pasiones rebeldes casi siempre conducen al pecado. El pecado es la fuente ilimitada de dolor en la tierra. No es raro encontrar en la raíz

de cualquier sufrimiento de deficiencia moral, ya sea de la víctima o del torturador. Este hombre estará incapacitado de por vida porque fue golpeado por un conductor ebrio. Este joven está enojado con el mundo y saca sus frustraciones sobre el adulterio de su madre en la sociedad. Ese empleado sufre en el trabajo porque otro empleado robó de la caja registradora, pero el fue culpado por ello. En resumen, el pecado es un dolor que nosotros mismos ejercemos o al que alguien más nos dirige. 

Cuando cometemos pecado, no nos damos cuenta de quién puede salir lastimado. ¡Sin mencionar a esos grandes y ambiciosos líderes que bañan de sangre al mundo con sus revoluciones y guerras! Si resolviéramos controlar nuestras pasiones, cuántas lamentaciones podríamos ahorrarle a nuestra familia humana.

O eudemonia Esta filosofía favorece el dominio de las pasiones que traen tanto mal y tiene la intención de ahogar los deseos tontos que hacen realidad. Porque si lo que se desea no se puede lograr, es una causa de dolor, y si se logra, conduce a otro deseo: una nueva cadena de caprichosos quiere torturar y esclavizar al buscador. Es mejor ejercer control sobre la fuente de donde fluyen estos deseos: pasión.

Las técnicos más sublimes del dolor han sido los estoicos y los cristianos. La filosofía estoica, que en parte se incorporó al cristianismo, tenía como

su fundador en la época romana, a Zenón de Citia, quien repentinamente perdió  toda su fortuna en un naufragio. Aprendió un camino para que su desgracia no le causara más daño. 

El estoicismo busca la felicidad o eudemonia. Esta filosofía favorece el dominio de las pasiones que traen tanto mal y tiene la intención de ahogar esos deseos tontos. Porque si lo que se desea no se puede lograr, es una causa de dolor, y si se logra, conduce a otro deseo: una nueva cadena de caprichos que torturan y esclavizan al buscador. Es mejor ejercer control sobre la fuente de donde fluyen estos deseos: la pasión.

Los estoicos también ganaron algo admirable a través de su filosofía: independencia de los eventos externos. “No dejes que los objetos tengan poder sobre ti”, aconseja Epicteto. No te ofendas por quien te daña, más bien

por la opinión que se formó debido a ese delito. En resumen, para que algo nos lastime, primero debemos darle permiso para hacerlo. El desprecio por las cosas externas nace del amor por la vida interior. Ni los santos ni los sabios se ven afectados por eventos buenos o malos, porque constantemente están reflexionando sobre pensamientos e ideales más nobles. Podemos lograr alguna parte de esta filosofía liberadora si nos centramos en el estudio, en la observancia religiosa, en el arte. En la medida en que nos dediquemos a estas actividades, nos liberaremos de los eventos externos. Porque hasta ahora hemos sido sus títeres y juguetes: si llueve, estamos tristes y si la gente habla mal de nosotros nos mortificamos. Todo tiene poder sobre nosotros, por lo que el dolor nos lleva a lo largo de cualquier camino o elige. Sin embargo, es posible ser libre. Alguien que durante años ha sufrido dolores de cabeza por migraña puede aprender a aislar lo que sucede dentro del cuerpo y vivir felizmente como si esta enfermedad no existiera. ¡Intentemos vivir esta filosofía y comenzar a ser sabios!

El significado supremo del dolor es la redención. En el paraíso, la rebelión de los ángeles contra el Creador resultó en un desorden que afecta no solo a la humanidad, sino a todo el universo. El cosmos está sintonizado al revés, al igual que un pueblo desquiciado cuando el jefe pierde la cordura. Es necesario reunir todas las cosas y devolverlas a su lugar apropiado. Todo está mal. La caída del universo es como una pila de huesos rotos. Dios, como cirujano, coloca cada hueso en su lugar y cose la carne y los tendones, aunque esto  nos puede causar dolor. Los tirones que Dios da son como una medicina. Nunca se alegra de hacernos daño, sino de restaurarnos a la salud, incluso si tenemos que sufrir para ser sanado. ¿Por qué resistirse a la cirugía divina? Solo aumentará resistir el dolor. Nuestras lágrimas redimen el universo. Cristo Redentor continúa su pasión en nosotros, escribe San Pablo. Nos invita a tomar su madero de tormento, convertirnos en Cristo mismo y vencer el mal. Somos Cristo cuando sufrimos, pero solo cuando ese sufrimiento es altruista somos redentores.

Nuestra propia muerte, el dolor máximo que experimentaremos, puede ser aceptada y ofrecida para que ya no sea un mal, tendrá un significado: renunciaremos a esta vida para la redención del universo, para que todo puede resucitar de nuevo, purificado y como el Apocalipsis dice: una nueva tierra y un glorioso nuevo cielo pueden aparecer y podemos exclamar con el profeta: ¿Dónde, oh muerte, oh mal, oh dolor, está tu victoria? Tal es el significado cósmico de tu sufrimiento.

¡Vive un día a la vez! ... ignite the moment!…Y recuerda que Dios te ama y yo también.

Mons. Juan Nicolau, Ph.D. STL, sacerdote jubilado de la Diócesis de Brownsville. Es psicoterapeuta familiar y consejero profesional con licencias.