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Preparan las iglesias ´ajustes de cuentas´

Asimilaban a los niños en una sociedad cristiana predominantemente blanca y rompían sus identidades tribales, costumbres, lo que muchos llaman un genocidio cultural

Los niños nativos americanos y nativos de Alaska eran regularmente separados de sus familias tribales, costumbres, idioma y religión y llevados a las escuelas en un intento de asimilarlos y cristianizarlos.Preparan las iglesias ´ajustes de cuentas´

Mientras los nativos americanos reciben con cautela la histórica disculpa del Papa Francisco por los abusos en los internados católicos para niños indígenas en Canadá, las iglesias de Estados Unidos se preparan para un ajuste de cuentas sin precedentes con sus propios legados de funcionamiento de tales escuelas.

Es probable que las escuelas de la iglesia ocupen un lugar destacado en un informe del Departamento del Interior del país dirigido por la primera secretaria del gabinete indígena estadounidense, Deb Haaland, que se publicará a fines de este mes. El informe, impulsado por el descubrimiento el año pasado de cientos de tumbas sin marcar en los antiguos sitios de escuelas residenciales en Canadá, se centrará en la pérdida de vidas y los traumas duraderos que el sistema estadounidense infligió a los niños indígenas desde el siglo XIX hasta mediados del siglo XX.

Desde episcopales hasta cuáqueros y diócesis católicas en Oklahoma, los grupos religiosos iniciaron o intensificaron esfuerzos durante el año pasado para investigar y reparar sus roles anteriores en el sistema de internados, al que los niños nativos se vieron obligados a asistir, aislándolos de sus familias, tribus y tradiciones.

Si bien la disculpa del pontífice del 1 de abril se dirigió a los grupos indígenas de Canadá, la gente escuchaba al sur de la frontera.

"Una disculpa es la mejor manera de iniciar cualquier conversación", dijo Roy Callison, un diácono católico y miembro de la Nación Cherokee que ayuda a coordinar el Proyecto de Escuelas Nativas Católicas de Oklahoma, que incluye sesiones de escucha para los afectados por el legado del internado. "Ese es el primer paso para tratar de sanar".

En su encuentro con las delegaciones indígenas de Canadá, Francisco pidió perdón "por el papel que algunos católicos... tuvieron en todas estas cosas que os hirieron, en los abusos que sufristeis y en la falta de respeto a vuestra identidad, a vuestra cultura". e incluso tus valores espirituales."

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Esta fotografía proporcionada por la Sociedad Histórica Presbiteriana de Filadelfia muestra a estudiantes en un internado presbiteriano en Sitka, Alaska, en el verano de 1883.

Francis "hizo algo realmente importante, que es nombrar la importancia de estar indignado por esta historia", dijo Maka Black Elk, directora ejecutiva de verdad y curación de Red Cloud Indian School en la reserva india Pine Ridge en Dakota del Sur.

Esa historia "es vergonzosa y no es algo que debamos aceptar", dijo Black Elk, quien es Oglala Lakota.

Red Cloud, afiliada a la orden de los jesuitas católicos, fue durante generaciones un internado para niños lakotas. Ahora es una escuela diurna que incorpora el liderazgo, el idioma y las tradiciones de Lakota. Black Elk está guiando un proceso de ajuste de cuentas que incluye la investigación de archivos y escuchar las historias de ex alumnos.

"Esta historia en los Estados Unidos no se ha abordado de la misma manera que en Canadá", dijo Black Elk.

Los líderes de la iglesia se están preparando. El informe "probablemente sacará a la luz información muy preocupante", dijo una carta distribuida el otoño pasado a los miembros de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. de dos colegas que presidieron comités relacionados con el tema. La carta instó a los obispos a construir relaciones con las comunidades indígenas locales y participar "en un diálogo real y honesto sobre las reacciones al informe y qué pasos se necesitan para avanzar juntos".

Las condiciones variaron en los internados en los Estados Unidos, y algunos se describieron como inseguros, insalubres y escenarios de abuso físico o sexual. Otros ex alumnos recuerdan sus años escolares como tiempos positivos de aprendizaje, amistad y actividades extracurriculares.

Los grupos indígenas señalan que incluso las mejores escuelas eran parte de un proyecto para asimilar a los niños en una sociedad cristiana predominantemente blanca y romper sus identidades tribales, costumbres e idiomas, lo que muchos grupos indígenas llaman un genocidio cultural.

"El mismo proceso de los internados es violento y dañino", dijo Bryan Rindfleisch, un experto en historia de los nativos americanos de la Universidad de Marquette que está ayudando a los católicos de Oklahoma a investigar su legado escolar.

Había al menos 367 internados en los Estados Unidos en los siglos XIX y XX, según la Coalición Nacional para la Curación de los Internados de Nativos Americanos, un grupo de defensa con sede en Minneapolis.

La mayoría eran administradas por el gobierno; muchos otros estaban dirigidos por iglesias católicas y protestantes.

En las sesiones de escucha realizadas a través del Proyecto de Escuelas Nativas Católicas de Oklahoma, muchos participantes contaron historias positivas de experiencias escolares, dijo Callison, aunque la iglesia también se compromete a documentar las traumáticas. "Vas a escuchar cosas que no quieres escuchar", dijo.

El proyecto también incluirá investigación de archivo y entrevistas individuales con los afectados. Al menos 11 internados católicos operaban en Oklahoma.

"Necesitamos llegar a la verdad antes de que podamos lidiar con cualquier dolor o celebrar cualquier éxito" que lograron las escuelas, dijo el arzobispo de la ciudad de Oklahoma, Paul Coakley.

Varios grupos de iglesias, incluidos los cuáqueros, los metodistas y algunas órdenes religiosas católicas, están respaldando una legislación pendiente en el Congreso que iría más allá del informe del Interior. Crearía una comisión de verdad y sanación, siguiendo el modelo de Canadá, para investigar el legado del internado.

OFRECE DISCULPAS NUEVA INGLATERRA

La Reunión Anual de Amigos de Nueva Inglaterra, un grupo regional de congregaciones, emitió una disculpa el año pasado por el patrocinio histórico de tales escuelas por parte de los cuáqueros, reconociendo que se llevaron a cabo con "arrogancia espiritual y cultural".

"Lamentamos profundamente nuestra parte en el gran sufrimiento causado por este sistema y los efectos continuos", dijo el grupo de Nueva Inglaterra.

Es importante que los cuáqueros acepten tal responsabilidad, dijo Paula Palmer, una cuáquera de Colorado cuya investigación identificó alrededor de 30 internados y escuelas diurnas para nativos americanos que estaban a cargo de los cuáqueros.

Tales medidas son fuertes, pero las diócesis locales también necesitan investigar sus propias historias y abogar por los pueblos indígenas, dijo la reverenda Rachel Taber-Hamilton, rectora de Trinity Episcopal Church en Everett, Washington. Taber-Hamilton, cuya herencia incluye a la Primera Nación Shackan de Canadá, es representante de la Iglesia Episcopal ante la Red Indígena Anglicana mundial.



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